Toutes les grandes religions et les grandes traditions du monde enseignent comment calmer l'esprit et le rendre suffisamment silencieux pour qu'émerge en nous-mêmes notre vraie nature. Quel que soit d'ailleurs le nom qu'on tente de donner à cette nature*, Dieu, le Tao, l'Être, ou la Présence pour ce qui concerne le MP. Dans les Yogas Sûtras de Patanjali, l'un des textes de référence du Yoga indien, les second et troisième Sutras énoncent ainsi
"Le Yoga est l'apaisement complet de toute activité mentale. Alors la Conscience Pure, notre véritable nature, se révèle."
Le Yoga est donc à la fois un état, un but, et les moyens d'y parvenir. On pourrait dire la même chose du Mouvement Présent qui est l'union de la Présence que nous sommes et du Mouvement de la vie que nous sommes également. Chaque voie propose son lot de techniques, d'approches, de cadres. "A chacun la fusée qui le fera décoller" disait un enseignant connu, de certains. Le Mouvement Présent, ou MP, dans son approche axiale et originelle, cherche quant à lui à revenir aux fondements mêmes, à une dimension ontologique au-delà, ou en deçà des carcans culturels et conditionnés. Le panel de techniques permet la préférence individuelle tant que l'essentiel est préservé. Car le risque subsiste en effet toujours de confondre les techniques avec cet essentiel, et de finir dans la ritualisation hors sol qui donne parfois aux religions, mais aussi à nombre de "méthodes" modernes, ce petit goût d'avancer en dehors du chemin.
Les 3 Gunas
Quoi qu'il en soit à l'évidence, l'expérience et la pratique nous prouvent que calmer l'esprit n'est pas chose aisée, et que le rendre suffisamment silencieux l'est encore moins. D'ailleurs "calmer" et "rendre" sont des contre-sens, car il s'agit bien d'apprendre à laisser se révéler ce qui est déjà, plutôt que de faire quoi que ce soit. Bien sûr, pour déterminer la possibilité ou non d'un réel silence de l'esprit (au regard par exemple des neurosciences) il faudrait s'entendre sur l'acception du mot esprit. Mais tel n'est pas le propos de cet article. Les Yogas Sutras exposent 5 types d'activités mentales, mais ce n'est pas sur cette base théorique que nous nous appuierons. La tradition indienne ancienne** décrit quant à elle 3 qualités de l'esprit - 3 Gunas en Sanskrit - qui sont plus facilement utilisables et pratiques nous semble-t-il :
Rajas guna (« la brume, le brouillard » en Sanskrit) représente la qualité de dynamisme et d'attraction. Plus rajas guna domine en nous, plus notre esprit est en état d’agitation, de mouvement interne, d'identification aux sens et manifestations. Les pensées sont nombreuses, tumultueuses, nous entraînent dans le temps et l'espace. Nous pouvons nous laisser totalement emmener par ce flot. Ou chercher à lui résister, voire nous trouver agacés quand nous sommes conscients de subir cet état mental.
Tamas guna (« l’obscur, la noirceur ») représente l’inertie et l’obscurité. Plus tamas guna est présent en nous, plus notre esprit est ancré dans la manifestation physique, le dense, plus il est lourd, enclin à la torpeur, la léthargie, à une certaine paresse. En pratique, nous pouvons très facilement nous laisser entraîner dans cette somnolence, surtout si le sommeil nous fait défaut, ou pire nous illusionner et le confondre avec l'état de paix intérieure inhérente, à notre vraie nature. Tenter de se réveiller du sommeil n'est pas si facile.
Sattva guna ("sat" vient de"as", traduisible par « être ») représente la qualité de lumière, de paix, de légèreté. Avec Sattva Guna, les sens et les fonctions cognitives sont tournés vers l’intérieur, une réceptivité distante des choses et les perceptions subtiles prédominent. Une certaine clairvoyance se fait jour, non filtrée par les désirs (attractions) et les peurs (aversions), en bref un détachement de l’égo est à l'oeuvre qui nous conduit à cette paix, cette joie sereine et cette ouverture sans causes externes.
Un état d'esprit en changement
Au début de l'aventure, du chemin, il y a comme un état de grâce. On touche facilement à l'état Satvique, car tout est neuf. C'est comme si l'esprit était pris par surprise. Les expériences sont souvent aisées, bouleversantes, merveilleuses. Certains pensent alors, à grand tort, qu'ils sont éveillés (définitivement, au sens de libérés), alors que ce n'est qu'un avant-goût. C'est une erreur commune et connue des plus anciens qui sont souvent passés par là et regardent les plus jeunes avec compassion (et/ou leur mettent un coup de pied aux fesses, selon la tradition).
Avec la pratique régulière, mais "la vie" peut tout simplement s'en charger aussi si l'on en est suffisamment conscient, la réalité de notre état se rappelle inévitablement à nous, dans et hors pratique. L'état rajasique prédomine souvent, nous envahit jusqu'à l'agacement. A d'autres moments, ou plus tardivement peut-être dans notre évolution, l'état tamasique peut aussi nous faire croire à la paix mentale recherchée, quant en fait... nous dormons.
Au-delà de ces grandes périodes un peu grossières, à chaque moment, l'une de ces qualités prédomine. L'enjeu est ainsi de nous rendre conscient, par ces éléments de repérage, de ce que nous vivons à un instant "t". Faire par exemple la différence entre rêver la Présence, et être en Présence, ou entre la torpeur et le calme mental. On comprend donc aisément que ces 3 gunas puissent êtres des points de repères précieux pour adapter la pratique à notre état présent, si tant est qu'on sache comment le faire bien sûr. Vouloir s'affranchir de ce réel, ce serait comme appuyer sur l'accélérateur quand on roule trop vite, ou le frein quand on est à l'arrêt. C'est une des puissances du MP via le jeu des 4 axes, les différents rythmes respiratoires, les différentes qualités attentionnelles et de mouvement, les modalités de travail énergétiques,... que de permettre et d'enseigner les moyens de ces adaptations.
Le MP est donc, comme toute voie, toute pratique, un engagement qui nécessite efforts constants et réguliers, compagnonnage et échanges.
En conclusion
Un des éléments intéressants de cette classification en 3 qualités de l'esprit est qu'on dépasse le dualisme classique qui voudrait que l'état de silence intérieur résulte d'un équilibre entre activité et repos. Les 3 Gunas invoquent en effet un troisième état, un appel à être, différent des deux autres, mais pas détaché d'eux. Cette richesse théorique n'est-elle pas vérifiée par l'expérience ? Débarrassé (relativement) de l'état mental de torpeur ou d'agitation, "quelque chose" n'émerge-t-il pas en et de la profondeur, qui n'est pas une absence de, ni un équilibre entre ceci et cela, mais un Tout qui se fait jour, se révèle être nous par essence, et que l'on pourrait imparfaitement nommer Présence ?
* Comment nommer l'Innommable ? Certaines traditions dites apophatiques tentent de résoudre cette difficulté en nommant ce qu'elle n'est pas.
** Sankhya Karika, une des sources qui produira le Yoga et l'ayurvéda.